脉轮能量书II 第四章派坦加利瑜伽系统的架构

原创 唐望四爷  2023-05-10 21:29  阅读 210 views 次

第四章 派坦加利瑜伽系统的架构

派坦加利瑜伽不是某种哲学性的系统,而是经验性的东西,它是你可以使用的工具。不过,它仍然有自己的一套思想,这套思想可以让你有一些智性上的了解,让你知道要朝着什么方向前进,你在寻找什么。虽然这套思想相当武断,只讲求实用性,只是为了让你对于即将要探索的领域有较为全面性的了解,但即使如此,它仍然值得你去了解。

第一件关于派坦加利瑜伽思想的事情是:他把人类的个性区分成五个种子、五个身体。他说你不是只有一个身体,你有一层又一层的身体,总共有五层。他把第一个身体称为annamaya kosha,它是食物的身体,也是尘土的身体。

第一层身体是由尘土所构成,需要食物不断地滋养。食物来自于大地,如果你停止进食,你的第一个身体将会枯萎而凋零。你要非常警觉自己所吃的食物,因为你是由食物所组成,食物会透过上百万种方式来影响你。迟早,你吃进的食物将不再是食物,它会变成你的血液、你的骨头、你的骨髓,它会在你的体内回圈,并且不断地影响你。只有纯净的食物,才能创造出纯净的第一个身体、纯净的食物体。

如果第一个身体是纯净、轻盈、不沉重的,那么你可以轻易的进到第二个身体,否则,要来到第二个身体会很困难,因为你的身体充满了过多的负担。

你曾经观察过吗?当你吃了过多且过于沉重的食物时,你会一直感到昏昏欲睡,难以保持觉知与清醒。当你的第一个身体充满了沉重的负荷时,要保持觉知是很困难的,因此对所有的宗教而言,断食变成一件极为重要的活动。然而,断食其实是一种科学,不应该把它当成游戏而随意进行。

前几个晚上,有个门徒来我这里,她告诉我她曾经进行过断食,断食的结果是:她的整个身体、整个存在都被搞乱了,而且还不是普通的混乱,她的胃根本无法正常运作。当一个人的胃无法正常运作时,身体的其他部分也会愈来愈虚弱;当身体得不到所需的活力时,你怎么可能生气盎然呢?!你只会变得愈来愈不敏感而死气沉沉。

断食确实是很重要的一个活动,在进行断食时需要非常地谨慎小心。只有相当了解食物的运作时,你才可以进行断食。即使如此,断食仍然需要在适当的指导下进行,指导者需要经验过食物体中的所有阶段。而且,指导者本身必须已经超越了食物体,能够全然觉知地看待食物体,否则断食非常危险。

所以你唯一要练习的,就是摄取适量且质地优良的食物,断食是不必要的。

适量且质地优良的食物非常重要,因为你的第一个身体是由食物所构成。大多数人都还极度执着于自己的第一个身体,他们从来不曾到达第二个身体;超过上百万的人,甚至不曾觉知到自己有第二个身体。第二个身体是更深一层的身体,隐藏在第一层身体之后。第一层掩盖物通常是比较粗糙的。

派坦加利瑜伽把第二个身体称为Pranamaya kosha,也就是能量体、电能体。第二个身体是由电场所构成,那也是针灸发挥作用的层面。第二个身体比第一个身体更为精细,那些从第一个身体移动到第二个身体的人,会形成一种能量场,他们充满了吸引力、磁力,以及催眠的力量。当你靠近他们时,你会觉得自己充满了生命力,像是刚刚充过电一样。

如果你去接近一个只生活在第一个身体中的人,你很快就会感到精疲力竭,因为他会把你的能量吸光。常常,你遇到某些人,觉得他们像是在吸食你一样,当他们离开之后,你总是觉得自己变得空虚无力,像是有人吸光了你所有的能量。没错,第一个身体是一个吸收者,它是极为粗糙的身体。如果你经常碰到生活在第一个身体中的人,你会觉得自己总是肩负沉重的负担、紧绷、无聊、昏睡又缺乏活力,总是处于一种低沉的精神状态,没有任何精力来进行更高层的成长。

第一种类型是食物体类型的人,他们的生存就是为了吃。他不断的吃,吃就是他的一生。某种程度说来,这种人会一直保持着幼稚的状态,因为当一个孩子来到世界上时,首要的事情就是吸取空气、吸吮母奶。每一个孩子来到世上所做的第一件事,就是要支持这个食物体,但如果一个人一直沉溺在饮食中,他就会停留在幼稚状态里,难以继续成长、往前迈进。

第二个身体——能量体,它赋予你一种新的自由,给予你较多的空间。第二个身体比第一个身体巨大,不受肉身体的局限,它在你的肉身体之中,也在你的肉身体之外,就像是一种难以捉摸的气氛、一种能量氛围,围绕在你的周围。在苏联已经有人找出方法,把这种能量体拍摄成照片,他们称它为原生质(bioplasma),它其实就是普拉那(Prana),就是能量、生命活力,或是道家所说的气。现在人们能够把能量体拍摄成照片,它几乎成为一种科学了。

回复自然的呼吸

在苏联,人们有了一项重大发现,在肉身体生病的六个月前,你的能量体就已经生病了,只是六个月之后,这个疾病才会出现在肉身体上。

如果你即将感染结核病、癌症或任何疾病的话,在肉身体显现出症状的六个月前,你的能量体早已显示出征兆了。在这段期间里,你做任何身体检查都不会显示出任何异常,但你的乙太体已经出现征兆了。所以那些研究人员说,我们能够在人们生病之前就开始进行治疗。一旦这一点成为事实,人类就不会再生病了,因为在你发觉自己生病之前,克里安仪器所拍摄的照片,就能显示身体即将出现的疾病,而你可以在疾病到达肉身体之前予以预防。

这也是为什么瑜伽极度坚持一个人要净化呼吸,因为能量体是由微妙的能量所构成,它随着呼吸在你的体内运行着,如果你能正确的呼吸,你的能量体会一直是健康、完整且充满生命力的。

一个能够正确呼吸的人不会感到疲倦,他总是精力充沛,随时准备行动;他总是反应迅速,依据当下的情况回应,随时准备面对挑战。一个能正确呼吸的人随时随地都是准备好的,你从来不会发现他是没有准备的。但这不是因为他总是准备好要去面对未来,而是因为他拥有这么多的能量,所以他随时可以应对当下的所有状况,他拥有充沛的能量。太极在能量体上工作,呼吸也是在能量体上工作。

如果你知道如何自然地呼吸,你就能够成长进入你的第二个身体中。第二个身体远比第一个身体要来得强壮,也比第一个身体拥有更多的生命力。

有些人过世时,有将近三天的时间你可以看到他的原生质,人们常常把这个部分误认为鬼魂。肉身体死亡了,但是能量体仍然持续地活动着。那些对死亡进行过深度实验的人曾经这样说,通常刚过世的人在前三天里很难相信自己已经死了,因为他周围仍然围绕着同样的形体,不仅如此,那个形体甚至比以往都来得更有生命力、更美丽也更健康。而这种情况依每个人原生质的大小而有所不同,有时候这个现象会持续长达十三天或更久的时间。

在一个瑜伽行者的三摩地旁……在印度,除非一个人已到达了三摩地,否则我们会火化所有人的身体。基于某些原因,我们不会火化一个已达到三摩地境界的人的身体。因为身体被火化之后,原生质会开始远离地球,在火化后的几天内你还可以感受到它,但几天后它就会消失而进入整个宇宙中;如果身体被保存下来,原生质会继续依附在身体上。如果一个已经到达三摩地境界、一个已经成道的人,他的原生质能够停留在他三摩地的周围,那么许多人将能因此受惠;门徒得以瞻仰上师的形体。

在奥诺实多的道场里,奥诺实多的身体没有被摧毁、火化,而是安放在他的三摩地里。许多人都曾感觉似乎在那周围看到奥诺实多出现,有时候,他们会听到与奥诺实多生前同样的脚步声在走动着,有时候甚至感觉他就站在他们面前。事实上,那不是奥诺实多,而是他的原生质,奥诺实多已经离开了,但是他的原生质,也就是他的能量体可以继续好几个世纪。如果一个人曾经真的连接到自己的能量体,能量体就能够持续下去,它有它的存在。

我们需要了解什么是自然的呼吸。你去观察一下孩子们,他们的呼吸是自然的,那就是为什么小孩子总是如此精力旺盛,即使父母亲已经精疲力竭了,他们还是精神奕奕。

有个孩子对另外一个孩子说:「我是这么的充满活力——我七天就可以穿坏一双鞋。」另外那个孩子回答:「那不算什么,我活力旺盛到三天就可以穿坏一件衣服。」第三个小孩子则说:「那也不算什么,我精力旺盛到一个小时就可以把我爸妈给摆平了。」

在美国曾经做过一个实验,他们找来一个健壮的男人,他拥有运动员的体格及无比的精力,他们要这个人跟在一个孩子旁边模仿他的一举一动,不论这个小孩做什么,他们要这个运动选手也跟着做。原本这个实验预定要持续八个小时,但是不到四个小时,这个运动选手已经受不了了而摊平在地板上。

参与实验的孩子很高兴有这样的机会可以自由的活动,他不停的动,上下跳跃、四处跑步、大声尖叫,运动选手只能跟在后面模仿。四个小时后,孩子仍然精力充沛,但运动选手已经不行了,他说:「这个孩子会杀了我。八个小时!我已经不行了,我再也无法动弹了。」虽然他是个绝佳的拳击手,但那是另外一回事,没有人能打败一个孩子。

孩子的精力是从哪儿来的?那来自能量体。孩子的呼吸仍然是自然的,所以他们呼吸进比较多的普拉那,比较多的气,而这些气会聚集在腹部。腹部是精力的汇聚地,也是精力贮藏的地方。只要观察一下孩子,你就会知道什么叫做正确的呼吸。当一个小孩子呼吸时,他的胸部完全不受影响,而他的腹部会不断地上下起伏着,就像是从腹部来呼吸一样。所有孩子都有一个小肚子,那是因为透过自然的呼吸方式,精力贮存在腹部里。

腹式呼吸才是正确的呼吸方式。你要记住,不要用胸部来呼吸。当你碰到紧急状况时,你可以用胸部来呼吸;当你为了求生必须快速奔跑时,你可以用胸部来呼吸。胸部呼吸是危急时的应急措施,当你面临危急时,你可以用短浅而快速的方式呼吸,然后让身体快速的奔跑。不然一般说来,你不应该用胸部来呼吸。

你要记得,只有当你碰到危急的情况时,你才可以用胸部来呼吸;因为在危急时你难以保持自然的呼吸,自然的呼吸只会让你保持平和、冷静的状态,让你无法奔跑也无法战斗,而只会像个佛一样的平静与镇定。

当你碰到紧急状况,当你的房屋起火时,如果你继续保持自然的呼吸,那么你将无法挽救任何东西。当一只老虎正对着你猛扑上来时,如果你还保持自然的呼吸,你就不会去在意它,你会说:「好,让它做任何它想做的事情吧。」结果你根本无法保护自己。

大自然给了你一种可用的紧急措施,那就是从胸部来呼吸。当一只老虎攻击你的时候,你必须放掉自然的呼吸方式,而开始透过胸部来呼吸。只有如此,你才能快速燃烧体内的能量,好让你可以奔跑与对抗。面临紧急情况时,你通常只有两种选择,逃跑或是对抗;不论是哪一种方式,你都需要短暂、大量且密集的能量,而胸部呼吸较为短浅,可以扰动且密集的燃烧体内能量。

如果你一直用胸部来呼吸,那么你的头脑会充满紧张;如果你一直用胸部来呼吸,你会持续处在害怕的状态里。照理说,胸部呼吸只应该用在危急而恐惧的情况;如果你养成胸部呼吸的习惯,那么你会长期处在恐惧、紧绷、逃跑的状态里。敌人并不存在,可是你会想象出各式各样的敌人,人们往往就是这样创造出恐惧症。

在西方国家,有不少人注意到这种现象,例如亚历山大·罗温,或其他透过生物能方式来工作的专家。其实所谓的生物能就是普拉那,这些专家注意到,充满恐惧的人通常有个极为紧绷的胸部,而且呼吸短浅。他们也发现,当这些人开始呼吸得深一点,让呼吸来到腹部,也就是丹田的部位时,他们的恐惧会开始消失。

这些专家发现,如果这些人的肌肉组织能够放松下来,就像是罗夫按摩所做的一样……罗夫(Rolf)发明了一种最美的方式来改变身体的内在架构。如果你长期使用错误的方式呼吸,你的身体自然会发展出某种肌肉架构,而这种肌肉架构会让你难以用正确的方式呼吸,也难以做深度的呼吸。即使你提醒自己要深呼吸,但是深呼吸几秒钟之后,一旦你开始忙碌的工作,你会马上回复短浅而急促的胸式呼吸。

所以你需要改变你的肌肉组织架构,一旦你的肌肉组织架构改变,不但你的恐惧会消失,紧绷也会消失。罗夫按摩是一种非常有效的身体工作,它是在能量体上工作。能量体就是第二个身体、生物能身体、原生质身体、气身体,不论你要怎么称呼都可以。

观察一个孩子的呼吸,那么你会知道什么叫做自然的呼吸。然后,让自己用那样的方式呼吸,肚子在吸气的时候凸起来,吐气的时候沉下去。让一吸一吐的韵律成为你能量上的一首歌曲、一支舞蹈,当你能够带着韵律与和谐呼吸时,你会感觉自己是放松、生动且充满生命力的,那是一种你难以想象的生命力。

第三个身体是manumaya kosha,也就是心智体。第三个身体比第二个身体更广阔,比第二个身体更微妙,也比第二个身体更高一层。动物拥有第二个身体,却没有第三个身体,那就是为什么动物总是如此的生动有力。如果你曾经观察狮子走路,你会发现它是多么美、多么优雅、多么庄严,人类永远自叹不如。再看一看鹿是如何奔跑,它是这么轻盈、这么活力充沛,简直是一种伟大的能量现象。对于此,人类也会永远自叹不如,不过,人类的能量能够往更高的层面移动。

第三个身体比第二个身体更巨大、更宽广。如果你不曾让你的第三个身体得到成长与发展,那么你只是一个可能性,你拥有成为一个「人」的可能性,但你还不是一个真正的人。「人」这个字来自于manumaya;英文字里的人(man)也是来自同样的梵文字根;而印度文里的人是manushya,和人(man)以及头脑(mind)都是来自于同样的字根。

是头脑让你成为一个人。可是某种程度说起来,你并没有拥有头脑,因为你现在拥有的不是头脑,而是一个被制约过的机制。你一直都靠模仿而生活,你从未拥有过一个真正的头脑。有一天,当你开始用自己的方式来生活,以一种自发性的方式来生活,开始自行解答生命里的问题,为自己负起责任时,你的成长才开始进入第三个身体,然后你的头脑身体(mindbody)才会开始成长。

如果你是一个印度教徒、回教徒或基督徒,那你拥有的只是一个外借来的头脑,那不是自己的头脑。或许基督曾经在第三个身体上达成了某种伟大的突破,所以后来的人们就开始模仿他,可是模仿不可能带来任何内在的成长,模仿只会是一种障碍。

不要去模仿,要试着让自己开始有所了解,让自己变得愈来愈有生命力、愈来愈真实、愈来愈敏捷快速的回应当下,即使其中有着迷途的可能性。错误是好的,错误是一定要犯的,只是永远不要犯下相同的错误,也永远不要害怕去犯错。那些极度害怕犯错的人永远无法成长,他们会一直停留在原地,害怕前进。这种人不可能是生气盎然的。

当你亲身去面对、经验各种情境时,你的头脑才会成长。你需要用自己的能量来解决问题,而不是永远往外寻求解答。你需要把生命掌握在自己的手中,这就是我说「做你自己的事情」所指的意思。

你或许会因此而碰到许多困难。遵循他人总是安全的,跟随社会的脚步是方便的,按照惯例行事总是容易的,按照传统、经典上所说的方式生活是再容易不过的事了,因为每个人都这样过日子。但这样的生活方式只会让你成为僵化群体中的一份子,盲目的跟随着大众的方向前进,而不用负起任何责任。结果你的心智体会因而受到巨大、可怕的损伤,无法成长。如此一来,你不仅无法拥有自己的头脑,你还会失去某些非常美好的事情,错过那个能帮助你达到更高成长的桥梁。

你要记住,不论我对你说了什么,你都可以用两种方式来接收。你可以带着「那是奥修说的,所以那一定是对的。」的态度来接收,但这么一来,你只会因此而烦恼,你将无法成长。不论我说了些什么,就是倾听它,试着去了解它,将它运用在你的生活里,看看它带来什么样的变化,然后再做出自己的结论。

你或许会做出同样的结论,也或许会做出不同的结论。你和我的结论永远不会完全一样,因为你拥有不同的特质,你是一个独特的存在体。

不论我说了什么,那是属于我的,它来自我内在深处的根源。你或许做出与我类似的结论,但不可能全然一致,所以我的结论不该变成你的结论。你需要做的是试着去了解我,试着去学习,可是你不应该从我这里收集知识,不应该从我这里收集结论。唯有如此,你的心智体才能有所成长。

可是人们总喜欢走捷径。他们说:「如果你已经知道了,那就够了!我为什么还要去尝试、去实验呢?我们相信你。」一个相信的人不会拥有真正的心智体,他拥有的只是虚假的心智体,那不是来自于他的存在,而是从外面借来勉强成形的。

比心智体更高大、更宽广的是vigyanamaya kosha,它是直觉体。直觉体拥有非常大的空间,其中没有所谓的理性,直觉体是超越理性的。直觉体非常精细微妙,它是一种直觉性的捕捉,是直接洞悉事物的本质,而不试图思考。

柏树生长在庭院里,你就是看见它,你不会试着思考关于柏树的事情。在直觉中,没有「关于」这回事。在直觉中,你不投射,不寻找任何论点或任何结论,在直觉中也不会有任何诸如此类的事情。在直觉中,你甚至不寻找,你就只是等待,然后真实会自行揭晓、显现。直觉体带领你远离了地平线,但是,在直觉体之上仍然有另外一个身体。

那就是第五个身体——喜悦体。这个身体真的是无与伦比的一个身体,是由纯粹的喜悦所构成,它甚至超越了直觉。

最终的真实

你要记得,这五个种子只是种子而已,在这五个种子之后的才是你的真实。这些只是围绕在你周围的五个种子而已:第一层种子是非常粗糙的,你几乎是局限在六尺高的身躯里,第二层比第一层大一点,第三层又更大了一些,第四层更大,第五层则是非常巨大。但不论如何,它们只是种子,都是受到限制的。

如果所有种子都掉落了,而你只是赤裸裸地矗立在你自己的真实中,那么你就是无限的。这就是为什么瑜伽说:「你是神,你就是梵天。」

当所有障碍都掉落时,你就是最终的真实。

试着了解这一点,这些障碍都围绕在你的周围,第一层障碍非常的坚固,要脱离它是很困难的一件事。那就是为什么人们一直局限在他们的肉身体之中,认为肉身体的一生是他们唯一拥有的生命。你千万不要就此停顿下来,肉身体只是通往能量体的一步,而能量体又是通往心智体的一步,然后,心智体也只是通往直觉体的一步,直觉体是通往喜悦体的一步。最后在喜悦体之中,你就可以一跃。到了喜悦体,就没有任何其他的步骤了,你就是跳跃进你存在的深处里,那是无限,也是永恒。

这就是五个种子,在瑜伽学说里,还有与这无个种子相对应的五大元素。正如你的身体是由食物、土壤所构成,土正是第一个元素。你要记得,这里的土和地球无关。土这项元素包含了一切属于物质的部分,一切有形的都是属于土的元素。在你身上,肉身体就是属于土的元素,而在你之外,所有的生物也都是属于土的元素。星辰是由土所构成,所有存在的物体是由土所构成,土是第一层。五大元素指的就是五种伟大的元素:土、火、水、风、乙太(ether)。

土的元素与你的第一个身体——食物体有关。

火与你的第二个身体、能量体、原生质、气有关,它有着火的特质。

第三个元素是水,它与第三个身体、心智体有关,它有着水的特性。你可以观察你的头脑,它活动的方式就像液体一样,总是不断的活动、流动,像河流一样。

第四个元素是风,你几乎看不到它,也没有办法看见它,但是它却在那里,你只能感觉到它的存在。与风相对应的是直觉体。

再来的元素就是乙太,你甚至感觉不到它的存在,它比风更精细微妙,你只能够信任它确实在那里,它是纯粹的空间,是极乐。

但你甚至比那纯粹的空间还来得更精纯,比那微妙的空间更微妙。你的真实几乎像是不存在一样,那就是为什么佛陀会说「无我」。你的本质就像是「无我」一样,你的存在就像是空无一样。为什么说是空无呢?因为它远远超过一切物质的元素,它是纯粹的「在」。它是无法形容的,任何描述都难以形容它的状态。

这就是五大元素,它与你内在的五种身体相对应。

接下来是瑜伽里的第三个学说。我之所以希望你们能够了解这些学说,是因为这能够帮助你了解我们即将要讨论的主题。好,接下来是七个脉轮(chakra)。事实上,chakra真正的意思并不是「中心」,「中心」无法真正描述出chakra的意思。当我们平常提到中心时,它感觉起来似乎是静态的,但chakra意味着某种动态的东西,它的意思是「轮」、一个运转中的轮。所以你可以说脉轮是你内在一种动态的中心,它几乎像是个旋涡、旋风一样,它是旋风的中心点,是动态的,它在周围创造出一个能量场。

七个脉轮中的第一个脉轮和最后一个脉轮都是桥梁,至于其他五个脉轮则与五大元素以及五个种子彼此有所呼应。性是桥梁,是你和物质以及自然界的桥梁。而萨哈拉脉轮——第七个脉轮也是一个桥梁,它是你与最终极也是最初混沌之间的桥梁。这两个脉轮都是桥梁,其他五个脉轮则相当于瑜伽的五大元素以及五个身体。

这就是派坦加利瑜伽系统的架构。记得,派坦加利瑜伽系统是非常反复多变的,你只能把它当成一个工具来使用,而不是当成某种教条来讨论。它不是神学教义,它只是一种极为实用的地图。当你旅行到某个领域,到某个奇异的国家或未知之境时,你可以携带一张地图,虽然这张地图无法真正代表这个地方。

一张地图怎么能够代表一个地方呢?地图是如此渺小,而地方是如此广阔无边。在地图上,城市只是小小的一点而已,那些点怎么能够说明一个大城市内的情况呢?在地图上,道路只是一条细细的线条,而道路怎么可能只是一道线条呢?在地图上,山峦只是一个符号,河流也只是一个符号,其他更小的地标根本就被略过,只有显著的地点才会被标记在地图上。这就是地图,而不是某种教义或学说。

身体不是只有五个,身体有许多个,因为在两个身体之间还有另一个连接的身体,而另外两个身体之间又有一个连接的身体……所以你就像一个洋葱一样,一层又一层。然而,这五个身体就很够了……他们是最主要的身体,最重要的身体。不需要太过担忧其他的部分,好吗?佛教说人有七个身体,而耆那教说人有九个身体,他们没有什么不对,也没有互相矛盾之处,这些都只是地图而已。

如果你研究的是世界地图,那么连某些大城市都必须从世界地图上消失,某些不小的河流也必须消失。如果你研究的只是某个国家的地图,那么许多世界地图上没有的新事物会出现,如果你研究的是一个省份的地图,那么出现的东西会更多,而如果你研究的是一个行政区的地图,那出现的东西会更多。如果你研究的是一个城市的地图,当然又有更多东西会出现,如果你研究的是一个房子,当然……不同的事物会不断出现,这些都视情况而定。

耆那教说人有九个中心,佛教说人有七个中心,派坦加利瑜伽系统说人有五个中心,有些学派说人只有三个中心,他们都是对的。他们的重点不在于学理上的辩论,而只想要给你一些可供使用的工具。

我认为五几乎就是个完美的数目了。因为,多于五就太多了点,而少于五又太少了些,五似乎是非常恰倒好处的数目。派坦加利是一个非常重视平衡的思想家。

进入深沉的爱里

关于这些脉轮,有几件事情你需要了解。

第一个脉轮、第一个动态的中心就是性的中心,又称为穆拉达脉轮。它是你和大自然之间的连结,它是你和过去的连结,也是你和未来的连结。你经由两个人之间性的连结而诞生,你父母亲的性行为是你出生的因,所以你透过性与你的父母亲有所连结,也和你父母亲的父母有所连结,诸如此类不断的延伸下去。可以说你透过性与所有的过去有所连结,这个血脉是透过性而产生的。然后当你生下自己的孩子时,你就与未来有所连结了。

耶稣曾经用极度强硬的方式坚持过许多次:「如果你不痛恨你的父亲或母亲,你就无法来追随我。」这句话听起来非常的严苛,你几乎难以想象这会是耶稣说出来的话语。他为什么要说这样严苛的话语呢?他是慈悲的化身,他就是爱,他为什么会说出「如果你要跟随我,就要痛恨你的母亲、你的父亲」?

事实上,他的意思是你要放掉所有与性有关的连结。耶稣以一种象征性的方式在说:「你要超越性的中心。」一旦你超越了性,你马上就脱离了与过去的连结,也不再与未来有连结。

是性让你成为时光中的一份子,一旦你超越了性,你就成为永恒的一部分,而不再是时间的一份子。然后突然间,只有当下会存在。你就是当下。如果你是透过性的中心来看待自己,你就是属于过去的一部分,因为你的眼睛有着你母亲和父亲的颜色,而你的身体有着百万个世代传下来的原子和细胞。你的整个生理结构都是一长串连续过程中的一部分,你只是一长串链子中的一环。

在印度,他们说除非你生下孩子,否则永远无法偿还你亏欠父母的部分。他们说如果你想要偿还亏欠过去的部分,你就必须创造出未来,如果你真的想要偿还,这是唯一的方法。你的母亲爱过你,你的父亲爱过你,他们已经不在了,你现在能怎么办呢?唯一的方法是:让自己变成孩子的母亲、孩子的父亲来偿还大自然。你的父母、你和你的孩子都来自于大自然这个源头,你可以偿还给这个源头。

性是一个伟大的链子,它是串起这整个世界的链子,也是把你和他人串连起来的链子。你曾经观察过吗?当你感到有性欲时,你会开始想到别人,而当你没有性欲时,你从来不会想到别人。

一个超越了性的人也超越了他人,他或许仍然生活在这个社会里,但他不再属于这个社会,他或许仍然行走于人群当中,但他是单独行走的。而一个还拥有性欲的人,即使他是一个人单独高坐在圣母峰的顶端,他还是会想着别人;他可以到月亮上去静心冥想,但是他冥想的都会和他人有关。

性是你和他人之间的桥梁。一旦性消失了,链子也就断裂了,而这会是你第一次成为一个独立的个体。那就是为什么人们常常过分着迷于性行为,但却从来不曾因此感到快乐,因为性是一个双面利刀,性把你和他人连结起来,可是性并不允许你成为一个个体,不允许你成为你自己。

性会勉强你成为父母亲,进入一种奴役、枷锁的状态。如果你不知道如何超越性,那么它会是一唯一能够使用性能量的方式,变成一种安全活塞。

那些生活在第一个中心——穆拉达脉轮里的人,只为了一个非常愚蠢的理由而生活。他们不断地创造出能量,然后因此感觉负担沉重,所以他们又不断地想办法耗费能量。他们吃,他们工作,他们睡觉,他们做许多事情来创造出能量,然后,他们说:「我该拿这些能量怎么办,它实在太多了。」所以又把能量消耗掉。

这看来是一个恶性循环,当他们把能量消耗殆尽之后,他们又会觉得空虚,所以再度用新的食物、新的工作填充新的燃料,结果当能量出现时,他们又说太多了,需要释放掉它们。因此,性就变成他们释放能量的方法。事实上,这是一个恶性循环,不断地累积、消耗能量、累积、消耗能量,这简直是荒谬。

除非你知道自己内在有着更高的脉轮,能够吸收这些能量,并且以一种创意性的方式运用这些能量,否则你会停滞在性欲的恶性循环里。那就是为什么所有宗教都坚持着某种程度的性欲控制,不过,那可能变成一种压抑,是危险的。

当一个新的中心还没有敞开时,如果你不断地阻碍能量、谴责它、强迫它、压抑它,那么你只会让自己变成一座火山,一座任何时刻都有可能爆发的火山。你会因压抑而变得神经质,你会因压抑而疯狂,这么一来,你还不如释放掉那些能量。如果你的某些脉轮已经敞开,已经能够吸收能量的话,各种伟大的潜能将会在你的面前一一出现。

我们曾经提过第二个脉轮是丹田,它是死亡的中心,非常接近性的脉轮。人们常常会恐惧超越性,当能量超越了性的中心,开始往上移动时,它会来到丹田,这时一个人会开始感到恐惧与害怕。那就是为什么人们更害怕进入深沉的爱里,因为当你深深的进入爱的时候,你性的中心也会随之产生涟漪,而那份涟漪会传送到你的丹田,然后恐惧就出现了。

许多人到我这里来,他们说:「为什么我们对异性会有这么多的恐惧?」

事实上,那不是对异性的恐惧,而是对性的恐惧。因为当你真的深入性行为中,你性的中心会变得更活跃、更动态,会创造出更大的能量场,而那些能量场会开始与丹田脉轮有所重迭。你是否观察过,在性高潮里,好像有些什么在你的肚脐下方开始移动、悸动着。其实,那份悸动就是来自于性的中心与丹田中心的重迭,而这就是为什么人们会害怕性,特别是害怕很深的亲密或性高潮。

第二个中心是你需要进入、深入,也需要敞开的中心。这也是耶稣说「除非你已经准备死亡,否则你不可能再生」的意义。

在复活节的时候,有人问了一个问题:「奥修,今天是复活节,你有什么要说的吗?」我要说的只有一句话,那就是每天都是复活节。复活节是耶稣复活的日子,是他被送上十字架和他复活的日子,是他死亡以及再生的日子。如果你已经准备好要进入丹田这个脉轮的话,每天都是复活节。首先,你会被送上十字架,而那个十字就在你丹田的脉轮里,你已经带着它了,你只需要朝着它移动,然后透过它而死亡,之后复活才会发生。

一旦你能够让自己在丹田的脉轮里死亡,死亡就消失了,然后那会是你第一次能够觉知到一个新的世界,新的层面。接下来,你才能够看到比丹田更高的脉轮,也就是肚脐的中心。肚脐的中心会成为你的复活,因为肚脐的中心是最能够储藏能量的中心,是能量的蓄水池。

当你知道自己已经从性的中心移向丹田时,你就知道自己拥有往内移动的潜能。现在,你已经打开了一道门,除非你把所有的门都一一打开,否则你难以让自己放松下来。因为你再也无法只停留在门口了,你已经进入天堂,接下来,你可以打开一道又一道的门。

在整个旅程的中央你会碰到心的脉轮,心的脉轮是较高与较低中心的分水点。第一个脉轮是性中心,然后是丹田,接下来是肚脐,然后是心的脉轮。在心的脉轮之上有三个脉轮,在心的脉轮之下也有三个脉轮,心刚好在所有脉轮正中央的位置。

你一定曾经见过所罗门的封印(Solomon’seal)。在犹太教里,特别是在犹太教神秘哲学的系统中,所罗门的封印是最重要的符号之一。事实上,所罗门的封印正是心的脉轮的符号。性能量往下流动,性像是一个往下的三角形,萨哈拉能量往上移动,所以萨哈拉是一个顶点往上的三角形。而心正好位于这两者的正中央,也就是性三角与萨哈拉三角的交会点。当两个三角交会、融合时,就成了一个六角的星星,那就是所罗门的封印。心就是所罗门的封印。

一旦你打开了心的脉轮,那么更高的可能性也跟着敞开在你面前。在心的脉轮之下,你一直都是人,一旦超越了心,你就成为了超人。

在心的脉轮之后是喉咙的脉轮,然后是第三眼的脉轮,再来是萨哈拉脉轮。

心的脉轮可以感受爱,心能够吸收爱,也成为爱。喉咙的脉轮则是表达、沟通、分享以及给予。当你能够把爱给予他人时,你第三眼的脉轮就会开始运作。一旦你开始给予,你会来到愈来愈高的层面,而不断抓取的人则会往下掉入愈来愈低的层面。不断给予的人会不断往上提升,而吝啬则是一个人能够掉落的最差等级。分享的人拥有最高的潜能,去成就他所能够成就的。

放掉所有逻辑与界限

五个身体、五大元素,还有五个脉轮再加上两个桥梁,这就是我要告诉你的架构,这就是地图。在这个架构的背后是瑜伽行者所有的努力,他们试着要将瑜伽法门带到每一个角落里,带给每一个前来寻访的人,让人们能因此而成道、充满光亮。

现在,我们来到经文里。

接触意识的是心智体之外的力量,

因此,那不可思议的称之为马哈威达;

籍由这份力量,

一切遮蔽光芒的掩盖就此被销毁。

一旦你开始超越身体头脑,你会开始觉知到你不只是头脑,你是观照。在头脑的状态下,你会一直认同头脑,可是,一旦你知道思想、心智上的想象、概念都只是来来去去的事物,只是你意识中漂浮的云朵时,你就马上与它们分开来了。

「接触意识的是心智体之外的力量,因此,那不可思议的称之为马哈威达(Mahavideha)。」你变得可以超越身体,马哈威达指的是一个已经超越身体的人,一个不再受身体所局限、知道自己不是身体的人,不论身体是多么粗糙或细致,他明了自己就是那无边无际的无限。所有界限都是一种限制、监禁,而他已经打破一切,放掉所有界限,与那无穷尽的天空合而为一。

当一个人开始了解自己就是无限时,「籍由这份力量,一切遮蔽光芒的掩盖就此被销毁。」然后,那些原先遮蔽掉你光芒的覆盖物被放掉了。你像是一道光受到层层的遮蔽,当那一层一层的覆盖物被逐渐拿掉时,愈来愈多的光芒开始展现。

一旦心智体被放掉了,你就成为静心,你就成了无念。所有在这里的努力都是为了要超越心智体,让你觉知到:「我不是头脑里那些思考的过程。」

在各种显著、不变、微妙、普遍且实际的状态下,

去实践瑜伽法门,

将让你得以掌控那五大元素。

这是派坦加利最深奥的经文之一,即使对未来的科学而言,它也是极其深奥的。迟早有一天,科学将会发觉这篇经文的真义,科学已朝着这个方向前进了。这句经文的意思是:这世上所有土、风、火等元素皆来自于空无,也会再次沉寂而进入空无。每件事物都来自于空无,当它们力竭之后会再度回归空无。

现在的科学,特别是物理学家已经同意物质是来自于空无。物理学家愈是深入物质之中,就愈是发现没有所谓的物质。他们进入得愈深,物质就变得愈难以捉摸,最后还溜出了他们的指尖,不留下任何东西,而只有空无,只有纯粹的空间。

一切事物都诞生于这个纯粹的空间里,这看起来或许非常的不合逻辑,但生命是不合逻辑的。整个现代科学已经变得不合逻辑了,如果你要坚持你的逻辑,你就无法踏入真实。要踏入真实,你需要放掉你的逻辑。当然,在逻辑与真实之间还是可做选择,但你怎么能够选择逻辑呢?你需要放掉逻辑。

五十年前,当科学家发现量子、电子微粒时,发现它以一种非常荒谬的方式在移动着,它简直像个禅师一样,不可思议而荒谬……有时它看起来像是波浪,有时看起来又像是微粒。在发现量子之前,科学界有着未曾明说但共通的了解:它要不是一种波浪,就是一个微粒,但不可能同时又是微粒、又是波浪。

同时是微粒与波浪?这表示它是一个点,又同时是一道线。这根本不可能,欧几里德绝对不会同意这种说法,亚里斯多德也会坚决否认,他们会说你疯了。他们会说点就是点,而线就是由许多的点排列组成的,一个点怎么可能是一条线又同时保持是一个点呢?这看起来极度的不合理。然而,欧几里德与亚里斯多德被击败了,在五十年前,他们整个庞大的架构崩毁了,科学家发现了量子、电子微粒同时以两种方式在移动着。

逻辑学者掀起争论,他们说:「这是不可能的事。」而物理学家说:「我们能怎么办?这根本不是可不可能的问题,事实就是如此!我们不能做任何事情。如果量子不跟随亚里斯多德所提出的原理,我们能怎么办?如果量子要以一种非欧几里德、绝对违反几何学的方式移动,我们能怎么办?它就是那样的移动着,我们只能接受它真实的状态。」这在人类意识上是极为关键的一刻。

长久以来,人们一直相信物体只可能来自于物体,这似乎是很简单、自然也很明显的道理,事物怎么可能诞生于空无呢?但是,科学家研究物质到最终时,发现它消失了,所以科学家只能做出这样的结论:「一切事物都诞生于空无,一切事物也都消失进入空无中。」

科学家也谈到黑洞,黑洞其实是一个伟大的空洞。我必须说它是伟大的空无,因为那个空无不只是「空」而已,它其实充满了能量,只不过那是空无的能量。在黑洞之中,你找不到任何东西,但它确实有着能量。现在,他们说存在中有许多黑洞,这些黑洞与星球是彼此相对应的;星球是实际存在的东西,而每一个星球都对应着一个黑洞。星球是「有」,黑洞是「无」,当每一个星球燃烧殆尽时,它就会变成一个黑洞,而每一个黑洞在休息之后,就会形成一个星球。

物质、非物质,彼此不断地转换着。物质变成非物质,非物质变成物质。生变成死,死变成生;爱变成恨,恨变成爱。所有的两极都不断地变化着。

经文说:「在各种显著、不变、微妙、普遍且实际的状态下,实践瑜伽法门,将让你得以掌控那五大元素。」派坦加利是说,如果你开始了解你所观照的真实本质,如果你能够专注,能够把瑜伽法门带入任何物质里,你就可以让它现形或消失。你可以让事物具体化,因为它们本来就来自于空无,而你也可以让事物消失于无形。

这个说法仍需要留给物理学家来观察,看看这种状态是否会发生。不过,已知的事实是物质确实会转变,可转变成非物质的状态,而非物质也会转变,可转变成物质的状态。

在过去五十年中,科学家发现了许多不合理的事情。你可以说这是有史以来最充满潜力的年代,各种科学上的发现不断爆发,以致于人们根本无法有系统的定义它们。你如何在这种状况下建立一套系统呢?五十年以前,要建立一个独立且完备的系统是很容易的,但现在却几乎不可能。现在已经把触角伸向任何一个角落,摧毁了所有的经典、系统与规范。真实已经证明了它的伟大。

科学家说事情正这样发生着。派坦加利说事情是可以被制造出来的。如果事情真是这样发生的话,那为什么它不能被制造出来呢?等着看吧!那就像是你把水加热,到了一百度时,它会蒸发为蒸汽,事情一直这样发生着,甚至早在人类发现火之前,事情就已经是如此了。海洋、河流中的水被太阳所蒸发,形成云朵,然后再度掉落地面回到河流中,然后再次地被蒸发。后来,人类发现了火的存在,开始把水加热,然后水就蒸发了。

不论是什么样的发生,你总是可以找到方法让它们再度发生。如果事情已经发生了,那么它就不是违反事实的,你只需要知道什么方法能让它再度发生。

如果物质能够变成非物质,非物质能够变成物质,如果两极的事物不断地彼此变换,事物消失进入空无,又会从空无中体现出来,如果事情这样发生了,所以派坦加利说,你一定能够找到方法让它们再度发生。这就是他的意思:如果你已经知道了你的存在,知道那超越了五个种子的最深存在,那么你就能够把事物具体化,或让事物消失于空无。

这些都有待于科学工作来验证是否属实,不过,它们看起来像是真实的,其中没有逻辑的问题。

从这里,随之出现的是灵魂、完美的身体,

以及移动元素以便遮蔽身体的力量。

从这里出现的是八种力量,八种瑜伽行者的力量。这八种瑜伽行者的力量,有的能够让身体消失,有的能够让身体缩小、小到几乎看不见,或是让身体膨胀,膨胀到他们想要的大小。这些让身体可以缩小、膨胀、完全消失,或是同时出现在许多不同地方的力量,都是瑜伽行者的力量。

这些事情看起来好像不可能会发生,但这些看起来不可能的事情都渐渐地变成可能的。在过去,人类要飞翔是一件不可能的事,没有人相信那是可能的。所以当时人们认为莱特兄弟是两个神志不清的疯子,当他们发明出第一架飞机时,根本不敢告诉别人,他们担心如果人们知道了这件事,他们会被送进疗养院里。所以他们的第一次飞翔是在完全无人知晓的状况下进行,就只有他们兄弟俩。

许多过去认为不可能的事情能够都发生了,人类已经登陆月球了。在过去,登陆月球曾经是一个象征,象征那所有不可能实现的事物,在全世界所有的语言中,那些像是「不要再渴望月亮了」的话语,通常意味着「不要再渴望那些不可能的事情」。但现在,我们需要改变这种说法了。事实上,一旦登陆月球之后,人类就再也没有任何阻碍了。现在所有的一切都是可能的,唯一需要的只是时间而已。

爱因斯坦曾经说过,如果我们能发明一种交通工具,一种能够超越光速的交通工具,那么人类就可以不断地旅行,而永远不会变老。如果一个人在他三十岁时搭乘这个光速的交通工具去旅行,三十年后当他回来时,他还会保持是三十岁。他的朋友与兄弟都老了三十岁,有些人甚至过世了,但是这个人仍然会是三十岁。

你会说这在胡扯什么?但是爱因斯坦说当一个人以光的速度前进时,时间与时间所造成的影响都会消失。一个人可以不断地从事无限的太空旅行,即使五百年后他回来时,他所有的朋友都已经过世,没有人认得出他,他也不认得任何人,他仍然会保持同样的年龄。你的年龄之所以会不断的增长是因为地球的速度,如果地球的速度像光速一样无比快捷,那么你根本就不会老。

派坦加利说,一旦你超越了所有的五个身体时,你也就超越了所有的五个元素。然后,你就来到了一个你可以随心所欲控制一切事物的阶段。你如果想要缩小,光只是这个念头,你就会变小了;如果你想要变大,你的身体会开始膨胀;如果你想要消失,你就会消失。

并不是所有的瑜伽行者都会这样做。像是佛陀,就从来没有人听说他这样做过,也从来没有人听说派坦加利这样做过。派坦加利所说的话语,只是显示了一个人所能拥有的可能性而已。

事实上,一个已经来到内在最深核心的人,他为什么要缩小自己呢?有什么理由?他不可能这么愚蠢。身体缩小了又怎么样?又有什么原因需要把自己膨胀成大象的大小?这样有什么好处?他为什么要消失?一个已经来到内在最深核心的人,对于娱乐人们、满足人们的好奇心没有太大兴趣。他不是魔术师,他对于得到人们的掌声没有兴趣。那有什么好处呢?

事实上,当一个人来到他存在最高的颠峰时,所有一切都消失了,而当欲望消失时,神通也跟着消失了。这就是其中诡秘之处,当你再也不想使用力量时,力量反而出现了。力量——只会在一个人放掉所有关于力量的欲望时才会出现。

派坦加利瑜伽经典中的这个部分正是要让你觉知到,一个人确实可能拥有这些力量,只是这些力量从来不会在一个人还充满欲望的时候出现。对于一个想要拥有力量,停留在自我把戏中的人而言,神通永远不会出现,只有当你对它们一点兴趣都没有时,这些奇迹般的力量才会出现在你身上。

这就是整个存在的经济法则,当你充满渴望时,你会一直是无能、匮乏的。而当你不再渴望时,你开始拥有无限的潜能。我把这称为银行法则,当你没有钱的时候,没有任何一家银行会给你钱,但是当你有钱的时候,每家银行都准备把钱给你。当你不再欲求的时候,所有一切都会在那里;当你充满欲求时,你什么都没有。

在最深的存在里相逢

美好、优雅、力量和无比的坚强,

构成了这完美的躯体。

派坦加利在这里所说的并不是肉身体。肉身体有可能是美丽的,但它永远不可能完美。第二个身体的美会比肉身体的美多一些,第三个身体的美又更多了一些,因为它们距离一个人内在的中心愈来愈近,而那个中心就是美。那些距离中心愈远的部分,所受的限制就愈大。所以,第四个身体更美,而第五个身体简直是百分之九十九的完美。

但是你内在最深的存在,也就是真正的你是美好、优雅、充满力量又是无比坚强的。它在无比坚强的同时又有着如莲般的柔软;它虽然美好,却不脆弱,它是强壮的;它强壮,但却不是强硬的,所有一切相反的事物都交会在这最深的存在里……它像是一朵由钻石所形成的莲花,或是一个由莲花所形成的钻石。男人与女人在内在最深的存在里相逢、蜕变;太阳与月亮也在这里交会、蜕变。

哈达(hatha)是瑜伽古老的名称,这个字眼有着非常重要的意义,哈(ha)意味着太阳,达(tha)意味着月亮,而哈达意味着太阳与月亮的会合。太阳与月亮的会合就是瑜伽,也就是奥秘的会合。

根据哈达瑜伽的说法,人的身体中有三个能量的通道。其中一个叫做右脉(Pingala),是身体右边的通道,它连结到人的左脑,也被称为太阳通道。另外一个通道叫做左脉(ida),是身体左边的通道,它连结到人的右脑,也被称为月亮通道。然后,人体内还有第三个通道,就是中央的通道,它是中心的通道、平衡的通道,又叫做中脉(sushumna),它是由太阳和月亮组合在一起的通道。

一般说来,你的能量要不是透过右脉流动,就是透过左脉而流动,至于瑜伽行者的能量则会开始透过中脉来流动。当能量是透过左侧或右侧的通道来流动时,那通常被称为亢达里尼。这些能量通道沿着你的脊椎行走。当能量是从中央的通道开始流动时,你会变得平衡,你不再是男人,也不再是女人;你既不坚硬,也不柔软。所有一切的两极都消失在中脉的通道中,而萨哈拉就是中脉通道的最高点。

如果你一直生活在你内在最低的层面上,那会是穆拉达脉轮,也就是你性的脉轮。然后,你的能量如果不是透过左脉就是透过右脉而流动,不是透过太阳通道就是透过月亮通道。如此一来,你会一直是分裂的,你会不断地往外寻找他人,你会不断地需要他人。你会觉得自己是不完整的,需要依赖他人。

当你自己的能量在内在相逢之后,一种伟大的性高潮就发生了,那是一种宇宙性高潮。那也是当左脉与右脉消失进入中脉的时候,你会感到无比激动,那是永恒的悸动。你会充满了狂喜,无止境的狂喜,这份狂喜没有终点,你将永远不会掉落下来,你永远不会往下坠落,你会一直保持在高处。而那个高处会变成你内在最深的核心、最深的存在。

再次记住,我要再说一次,这些都只是架构而已,我们所谈论的并不是什么确实的东西。曾经有些愚蠢的人试着去支解人类的身体,就为了寻找左脉、右脉和中脉的位置,而他们什么都没找到。因为,这些都只是一种象征、一种标记而已。也有些愚蠢的人试着支解身体,寻找各个脉轮的位置,甚至有个医生写了一本书,试图说明哪一个脉轮是在身体生理学中的哪一个部位,这些都是愚蠢的尝试。

瑜伽不是科学性的方法,它用的是比喻,它是伟大的寓言。瑜伽能够向你显示出某些东西,如果你往内寻找,你会发现它们,而透过支解身体是不可能找到任何东西的,透过验尸你也找不到,这些都是活生生的现象。这些辞汇不过是种象征罢了,不要受到它们的限制,也不要把这些变成僵化的典籍或执着,要让自己保持是流动的,感受那些暗示,然后踏上你的旅程。

我还要告诉你一个字oordhwaretas,这个字意味着能量往上开展的旅程。目前,你的存在都是在性的脉轮,而在这个脉轮上,你的能量会不断地往下坠落。当你的能量开始往上移动时,那是一种非常精细、细致的现象,你需要非常警觉。如果你不够警觉,你的心智很有可能会变异常,那是很危险的,那就是为什么瑜伽行者把这种力量称为「毒蛇的力量」。它是危险的力量,它就像一条蛇一样,你是在耍弄一条蛇,如果你不知道该怎么办,那是很危险的——因为你是在玩弄着毒药。

许多人因此而变得异常,因为他们为了让能量能够往上开展、往上提升而压抑性能量。结果是他们从来无法真的往上提升,甚至变得比一般人还变态。

这就是为什么一个人会需要师父,因为,师父是一个知道你现在处在哪里,知道你即将会到达哪里,也知道你接下来会发生什么事情的人;师父是一个能够看见你未来的人,师父是一个知道正确的通道是否会出现的人。否则,这个世界会变成一个充满了性变态的混乱之处。

永远不要压抑,要让自己是自然且正常的,这远比变得反常要好得多。不过,光是成为自然的是不够的,你拥有许多的可能性,你需要蜕变。事实上,压抑无法让你通往能量往上开展的道路,蜕变才能。只有当你净化了你的身体、净化了你的头脑,扔掉你所有累积在身体和头脑中的垃圾之后,你才能够有所蜕变。只有当你变得纯净、轻盈、光亮之后,你才能够让能量往上提升。

通常,能量就像是一只蜷缩起来的蛇,那就是为什么他们把它称为亢达里尼或亢达里,亢达里的意思就是「蜷缩起来」。当能量伸出它的头开始往上移动时,那是一种无与伦比的经验。每当它碰触到更高一层的脉轮时,你会拥有愈来愈高的经验,在每一个脉轮上,都有许多奇特的事情会开始展现在你面前。你自己就是一本伟大的书,可是能量需要通过那些脉轮,只有如此,那些脉轮才能向你显现出它们的美、它们的风景、它们的诗歌、歌曲及舞蹈。而每一个脉轮都有着比低层脉轮更高的一种性高潮。

性行为的性高潮是最低层的一种高潮。较高一层的高潮是丹田的高潮,比这再高一层的高潮是肚脐的高潮,然后,再往上更高一层的是爱,也就是心的部位。然后,比爱更高一层的是喉咙,也就是创造力与分享。然后,比那更高一层的是第三眼,也就是如其所是地洞悉生命本质,没有任何的投射,那是一种能够清明洞悉事物的清澈度。在那之后最高的就是萨哈拉,也就是第七个脉轮。

这就是派坦加利瑜伽系统的地图,如果你想要的话,你可以让自己的能量往上开展。但是永远不要为了神通的力量而试图让能量往上开展,如此做的人都是傻子。你应该是为了要知道自己是谁而往上提升,应该是为了平静而提升自己,而不是为了力量。让平静成为你的目标,而非力量。

这一章节的名称是「vibhuti pada」,vibhuti的意思就是力量。派坦加利瑜伽把这一章节包含在经文里,就是为了让他的门徒以及那些未来的追随者能够觉知到:在修行的道路上会有许多的力量出现,但你不应该被那些力量所影响。一旦你陷入那些力量所带来的陷阱,进入了某种力量的争斗时,你就是麻烦了,你会受到牵绊,就此停滞不前,你的旅程会就此停止。而你需要不断地飞翔又飞翔,直到你到达终点,直到混沌开展,直到你被吸收回归到宇宙的灵魂里。

让平静成为你的目标。



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