华严经净行品讲记：前行--学佛的基本观念（一）

（资料来源： 华严-生命的故乡/海云法师）

净行品这卷经文其实不长，在整部《华严经》中只占了半卷，却是学佛人极为重要的关键。所探讨的内容属于修行的行门，一共分为两个部分，前半段是智首菩萨问文殊师利菩萨修行的次第、方法、条件、目标和过程，文殊菩萨则在后半段给予答覆，而又有总说与别说之分。总说是谈修行的唯一法门，即“善用其心”。至于如何善用其心，文殊菩萨以一百四十一个例子，分别说明若能善用其心，所能获得的各种殊胜功德。

经文的内容十分简练，所以有许多重点光凭文字是无法体会的，必须透过法师的讲解才能理解，所谓“佛法无人说，再聪明的人也无法体会”，原因就在这里。这堂课在开讲之前，主要是想为各位简单的介绍一下学佛、读经的几个基本观念。

学佛、读经的基本观念

学佛是学着要觉悟，若能把握要领，便能很快的达到目标。所以问题不在佛法的难易，而在众生的根器。在此先将几个关键点为各位提出来，希望大家藉此拿斧头劈柴，一劈就成功，而不要柴没劈到，反把柴垫子劈坏了。

首先要釐清的观念，就是佛法给予我们的，与学校社会给予我们的究竟一不一样？佛法教我们“觉悟”，社会教我们“识物”。文字上看起来很简单，就这么两个字有什么不同呢？下面举个例子来让大家来探讨，“觉悟”与“识物”的差别在那里？

譬如这个杯子，世间法教我们要把事相认识得清清楚楚、确确实实，这样的东西叫杯子，不叫茶壶，壶与杯子是不一样的，不要记错了。佛法却不一样，佛法讲的是“观念的澄清”，而非在于要求对事相的认识。但由于人类的语言文字有限，对于事相比较好说明，可是观念却很抽象，只有藉由事相来说明了。

所以，会学佛的人能透过事相瞭解观念，不会学佛的人一遇事相就执着于事相，无法转过来。这个从事相到观念的过程，转得过来就叫“开悟”，转不过来就叫“执着”。可是一般人往往都转不过来，所以佛法就教导我们要“捨得”、“布施”。能够捨掉执着，才能接受新观念，就能开悟。

再举个例子，当我们把这些桌子、椅子、杯子的事相认识清楚，叫做识物。那观念是什么？观念是当佛法讲杯子的时候，谈的是它所表示的意思。譬如杯子表容量，如果用杯子来形容人，就有几层意义：第一、表示你能容，第二、可是容得很小，第三、表示你没有破，破了就不能容，都漏光了。所以说你是一个完好的杯子，是个有用的器皿，而非垃圾。这就是用杯子来谈这样一个观念。世间法说杯子就是杯子，它的功用是用来倒茶喝的，无法超越功用的观念，这就成了执着。佛法就在这一点上训练我们。

仪轨是要让我们“觉悟”，而不是执着

在佛法中也确实存在有很多仪轨，这些仪轨其实都可以不要，它们之所以存在，为的是要“让我们觉悟”，而不是执着。并没有规定说学佛的人一定要怎么样，可是我们却一定会去做那些事，譬如拜佛，学佛一定要拜佛吗？没有，有就是执着。可是每个人却一定会去拜佛，因为藉由拜佛的事相，可以把我们贡高我慢的心给降伏下来。这就是观念。

佛堂里为什么要插花？为什么要以花供佛？只是为了花儿美丽吗？这时候花代表什么观念，就得转过来了。花表示“因”，什么因得什么果，好的花就得好的果，藉着花的事相来瞭解花的观念。花除了因以外还含有什么其他意义，这就与各人的心量有关了。花是一棵植物的巅峰状态，生命在最旺盛的时候才会开花，所以今天我们来供花，就表示我们的生命充满朝气，处于精神最旺盛、最美丽的状况，也表示我们的人生要像花一样充满能量，这就是“观念”。

学佛是学着透过事相来瞭解观念，所以佛法较重观念而较不重视事相。也正因为如此，有许多人误解佛法是唯心论。不错，佛法是有许多地方很重视心，但是很重视心并不表示只有心而已，还是得透过事相。没有事相当媒介就起不了作用，这样就不能叫唯心。心虽能主导，但尚需透过外缘，才能发挥作用。这是一个很重要的观念。

学佛的人一定要先弄清楚自己为什要来学佛，学佛为的是什么？观念清楚的人觉悟就快了。学佛的人也就是这么一个清清楚楚、明明白白、活活泼泼的人，即使偶而假装糊涂，脑筋里还是比任何人都清楚。所以不可以拿一般常人的眼光来看修行人。

当我们觉得修行人有问题时，其实往往是我们自己有问题，因为修行人是要“矫正”我们不正确的“观念”，而我们却反而以为他对事物的认识不清。为什么会如此呢？那是因为我们执着，而他也知道我们执着，为了要使我们开悟，才在观念上给予调整，可惜我们浑然不知，无法接受这种训练。禅宗有许多公案都是如此，由于一般所接受的教育训练，对于事物较容易接受，一就是一，二就是二，所以很容易追问为什么。当一个人老是在问为什么的时候，就表示他很执着。

所以我要提醒大家有问题的时候，先不要急着马上就问，暂时让那问题在你心里多“炖”几天，味道出来了，答案也出来了。不一定事事都要问，否则查字典就好了；记那么多名相没有用，又不是电脑，统统输入就好了，但这无法使你开悟。否则现在大藏经都是输入电脑的，是不是电脑就开悟往生了？不可能嘛！这是一个观念问题，我们要明心见性，了生脱死，出离三界，乃至往生极乐世界，都得靠自己把观念调整正确，而不是去记很多东西。其实记一大堆东西是个包袱，负担太重反而去不了。

学佛一定要有目标

有了基本的认识以后，再来谈谈学佛要做什么？学佛一定要有目标，尤其是初学者。可是到了某个程度以后，就不能再执着那个目标了，因为那还是执着，只要是执着就不对了。譬如学佛是为了要开悟、要有智慧，或是为了要了生脱死，还是要解脱往生、明心见性都可以，乃至于只是为了消灾延寿，或是为了赚钱、家庭幸福就好，这都不打紧。所订定的目标对或不对是一回事，总之一定要有目标，有了目标才能谈对或者不对。

一般人信仰宗教为的是要寻求更美好的人生，也有的宗教是要人毁弃这一生，追求来生，对这个世界完全看破。不管是要满足这一生的快乐也好，或是要追求来生的幸福也好，基本上我们都不反对，但有一个最起码的前提，就是不能够毁坏别人、阻碍别人。各人的喜好不同，自己可以不吃，却不能叫别人也不吃，因为你所订定的目标不一定正确，不能把自己的想像强加于他人，否则就是霸道。可以尽量把自己的思想呈现出来，要与不要由对方选择。这是第一个前提。

第二个要谈的就是进入宗教界以后，就不免要讲是非、善恶、邪正的问题。追求此生的幸福与快乐并没有错，但假如仅以这一生的幸福与快乐为目标，又不伤害别人，这叫做“人间佛教”，还在人世间转。假如只求来生往生天堂，到天上去享受种种福报，叫做“天上佛教”。人间与天上加起来，称之为“人天佛教”。这也会有堕落的，譬如做坏事，伤害别人或伤害自己，就堕入三恶道，这不属于我们所讲的佛教。佛教起码要从人天开始算，大家学佛不管有没有成就，但至少不要堕入三恶道。

人天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘

以佛教的基本定义来看，人天佛教是不了义的，并非很正确。这个在佛教中有之，在其他外道，即一般的宗教领域里，所讲的几乎都是这一类。人天佛教我们称人天乘，是通外教的，当我们讲通外教的时候，各位不要带着有色的眼光去批评，说它不对。外教是指别人的宗教，这只是说与其他宗教相通，而不要因此有所责难。但是这个部分并不究竟，仍然在三界六道中轮迴。佛教中有一个比人天乘更殊胜的，就是声闻乘。声闻乘亦通外，但是“通外道”，而非“通外教”。人天乘是不讲修行的，偶尔也谈一点，像一贯道以吃素为修行，到底吃素算不算修行？如果算的话，那牛、羊、马的道行都比人要高得多了。所以这只能叫“外教”而非“外道”。

同样的，当我们说及外道的时候，也不要带有批评藐视的眼光，因为文字有限，话只能这么表达，内与外只在指自己与别人的分别。人天乘因为不修行，所以不能出三界，声闻乘有修行，可以出三界而不轮迴。他们是听闻释迦牟尼佛的佛法，然后自己去修，达到目标不再轮迴。

另外还有一个通外道的叫缘觉乘（其实声闻与缘觉都属印度修行人的），有佛的时候叫缘觉，无佛的时候叫独觉。他们独立自主的思考，遇事自己去研判，便能符合真理，不用人教，观察力十分微细。这两种成就都可以叫阿罗汉，通常缘觉称辟支佛，声闻乘叫阿罗汉，果位都差不多。

缘觉乘在中国很多，大家不要觉得好像中国都没有修行人，只要多留意一下，周遭有许多老先生的人生观十分豁达，虽并未学佛，但对于人生的观念十分透彻，进而还能瞭解宇宙人生的真理，也活得十分自在，比修行人还像修行人。只要大家心胸打开一点，便能发现周遭有好多这类贤者，来自各行各业，这是没有听闻圣教，自己发觉的。

第四个就是现在学佛人最常讲的菩萨乘。声闻乘与缘觉乘比较重视自己，对别人较不关心。这可能是个性上较善思惟，而其思惟所得的结论想去与别人分享时，一般人不容易接受，因而会有偏向于内敛的情况。菩萨乘就不是这样了，菩萨乘比较外向，要为大众服务，像目前的星云大师、晓云法师、证严法师他们都积极的向外推动利益众生的事业。

菩萨乘除了修行的部分外，是不共外道的。但是其积极的基本精神与中国儒家思想中修身、齐家、治国、平天下的情操很相近。可是儒家又不讲修行，所以又不完全一样。中国许多古往今来的儒者将相，其内心都有这样的修养。个人内心的修养与修行很像，所以一般人常以修养所具备的条件来看修行人，这就错了。

修养不等于修行

对一个初学者来说，修养与修行是不必分开的，但是到了某种程度，两者就不同了，怎么不同呢？简单来说，初学佛者应该奉行神秀大师的那句话好好修养。就是要“时时勤拂拭”，把我们的身心保护好，随时把沾染上去的灰尘擦掉。修养到某一个程度后（这个程度每一个人的时间、境界都不一样），就要进入惠能大师的境界－－“本来无一物”。

修了老半天，结果是本来无一物，那还修什么？可是这就与你最初的境界完全不同了，你能不能超越过去？假如不能，就像弘忍大师责备神秀一样，弄了老半天还是在门外徘徊，没有进得门来。要进门就得修行，而不只是修养了。

当时神秀写下这首偈后，心中受到无比的煎熬与惶恐，他并不贪图名利，讲了怕人批评自己图名图利，不讲又不行，可见这个人具备了相当的修养。可是惠能就不同，一看到神秀的偈子，马上说这个人没有见性，立刻另做一偈让人帮他写下来。看起来这个人好像很傲、很粗犷，却是十分洒脱天真，毫不瞻前顾后。修行人就是如此，但是很容易得罪人。

各位有没有读过《济公传》！济公相当有成就，但当初却被师兄逐出门去，不让他住在庙里，表面看起来会觉得这位师兄太无情，没有眼光，这么有成就的师弟，难道都看不出来吗？各位想想看，如果有这样一个人坐在佛祖下面啃鸡腿、喝高粱，成什么体统？所以在这个立场下，只好将他逐出佛门。即使很赞同他的言行成就，这样的情况总是不允许的。这就是修养与修行的差别。

凡人缺乏修行，所以凡事都只站在修养的角度来看，即使有修行，功夫也不够，所以要看出修行人的境界与成果，还非得有一双慧眼不可，可惜一般人没有慧眼。中国人对于疯疯癫癫的人多半抱着敬畏三分、敬而远之的态度，可是在印度，只要有人敢装疯卖傻，都会被奉为圣人。不管看不看得出这个人是不是有成就者，只要是行为有点怪异，就大致不错。因为他们知道用“修养”的立场来看是不对的，即使没有慧眼，也都宁可用“修行”的立场来看。

中国人较偏向于修养，这可能与我们儒家文化有关，现在大家进到这个领域中来，会遇到很多修行人，儘管看他们动作粗鲁，言谈举止不甚满意，最好还是保留三分，不要破口而出，乱作批评。也不要总把师父当作释迦牟尼佛，师父还是凡夫，仍在修行。释迦牟尼佛是修行满分，修养也满分的，修行人还没达到这个地步，而人往往拿修养的眼光来看修行人，当然怎么看都不及格，否则不是成佛了吗？所以大家保留几分，不要造口业。

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